16 de Setembro de 2022 Oeil de
faucon
Rosa Luxemburgo e
Lenine formaram-se dentro da social-democracia de que eram figuras
proeminentes. As obras de cada um deles não eram apenas para exercer uma
influência considerável sobre os movimentos operários russo, polaco e alemão,
mas também para ter um significado histórico universal. Porque ambos encarnaram
a oposição ao revisionismo e ao reformismo inerentes à Segunda Internacional, e
os seus nomes permanecem indissoluvelmente ligados à reorganização do movimento
operário durante e após a Guerra Mundial. Estes marxistas, com personalidades
de têmpera excepcional, que nunca separaram a teoria da prática, foram – para
retomar uma expressão cara a Rosa Luxemburgo – "velas acesas em ambas as
extremidades".
Apesar de terem estabelecido uma missão idêntica – nomeadamente:
tirar o movimento operário do pântano onde estava atolado e lançá-lo no assalto
ao capitalismo –, Luxemburgo e Lenine
seguiram caminhos diferentes, se não mesmo opostos. Sem enfraquecer a estima
que sempre tiveram um pelo outro, confrontaram-se fortemente sobre as questões
fundamentais da estratégia e dos princípios revolucionários. É permitido
afirmar, desde o início, que em muitos pontos essenciais as suas respectivas
concepções diferem, como o dia e a noite ou, mais precisamente, como os
problemas da revolução burguesa e os problemas da revolução proletária. Agora que ambos desapareceram, não é raro ver
leninistas inconsequentes a esforçar-se, por razões políticas, por reconciliar
Lenine e Rosa Luxemburgo, e minimizar o que os opunha; mas estas são
simplesmente incríveis falsificações da história, que servem apenas os
falsificadores e apenas por um tempo.
O que uniu Luxemburgo
e Lenine foi a luta contra o reformismo anterior a 1914 e contra o chauvinismo
em que a social-democracia internacional basculou desde que a guerra foi
declarada. Mas
este ombro-a-ombro não foi para evitar que a controvérsia se desenrolasse entre
eles. As suas diferenças diziam respeito ao rumo a tomar pela revolução e, por
conseguinte, a táctica era inseparável dos princípios, do conteúdo e da forma
do novo movimento operário. Embora seja sabido que ambos eram inimigos jurados
do revisionismo (o que muitas vezes leva a associar os seus nomes), a verdade é
que hoje é difícil ter uma ideia precisa destas diferenças. Nos últimos dez
anos, a Terceira Internacional tem, sem dúvida, usado e abusado do nome de Rosa
Luxemburgo, no contexto das crises políticas que constantemente a agitam e,
mais em particular, da ofensiva que lançou contra o "luxemburgoismo contra-revolucionário", como gostam de
o designar [1].
Mas nada foi feito
para esclarecer o litígio. Em geral, não queremos "desenterrar" o
passado. Tal como a Social-Democracia Alemã que, alegando "falta de
dinheiro", se recusou um dia a publicar as obras de Luxemburgo [2], a
Terceira Internacional acabou por renunciar à promessa – feita em seu nome por
Clara Zetkin [3] – de garantir a publicação dessas mesmas obras. No entanto,
face à concorrência, a Terceira Internacional não deixa de reivindicar Rosa
Luxemburgo, sempre que lhe pareça apropriado. Quanto à social-democracia,
muitas vezes tem a lata para falar com lágrimas na voz do "grande
revolucionário que estava errado" e que foi vítima da sua
"paixão" e não dos infames mercenários de Noske, o velho camarada do
partido [4]. Quando, após a experiência destes dois internacionalistas, alguns
afirmam não só construir um novo e verdadeiramente revolucionário movimento,
mas também tirar partido das lições do passado, limitam-se a reduzir as
diferenças em questão a um desacordo sobre a questão nacional, que, além disso,
teria tocado exclusivamente em problemas de natureza táctica relacionados com a
independência da Polónia. Para tal, esforça-se por atenuar o diferendo, para o
tornar um caso em concreto e para concluir, proclamando, ao contrário das
provas, que Lenine saiu vitorioso da controvérsia.
No entanto, a questão nacional continua a ser inseparável dos
outros problemas com que Luxemburgo e Lenine lutaram. Está, de facto, mais
intimamente ligada a todas as outras questões relacionadas com a revolução
mundial; mas tem a vantagem de destacar melhor a divergência fundamental: o
antagonismo inconciliável da concepção jacobina da revolução e a sua concepção
proletária. Quando, perante os erros nacionalistas da era estalinista da
Terceira Internacional, consideramos que é bom, tal como Max Shachtman [5],
assumir as ideias de Rosa Luxemburgo, devemos também considerá-las justificadas
em relação às de Lenine. A política da Terceira Internacional mudou, sem
dúvida, de muitas formas desde a morte de Lenine, mas, na questão nacional,
manteve-se fundamentalmente leninista. Um leninista só pode tomar uma posição
oposta à de Luxemburgo, da qual não é apenas o adversário em questões de
teoria, mas também o inimigo mortal. Inversamente, a posição do
Luxemburgo é incompatível com o bolchevismo leninista e, portanto, quem afirma ser Lenine não pode, ao mesmo tempo, invocar Rosa
Luxemburgo em apoio das suas teses.
Oposição ao
reformismo
O desenvolvimento do
capitalismo mundial, a expansão imperialista, a monopolização gradual da
economia e os lucros excedentários que lhe estão associados, foram para
permitir a formação provisória de uma aristocracia dos operários, o
estabelecimento da legislação laboral e uma melhoria geral da condição
proletária. Daí a ascensão do revisionismo e o progresso do reformismo no seio
do movimento operário. O marxismo revolucionário – invalidado, dizia-se, pela
prosperidade capitalista – foi substituído pela teoria da realização
progressiva do socialismo através da democracia. A partir daí, o movimento
oficial dos operários conseguiu desenvolver-se e obter o apoio de uma massa de
pequenos burgueses; logo tomaram a direcção intelectual e partilharam, com os operários
que tinham chegado, as vantagens materiais ligadas às carreiras assim
oferecidas às suas ambições. No final do século, os chamados "marxistas
ortodoxos", liderados por Kautsky, travaram uma luta contra este
desenvolvimento que se manteve puramente verbal e foi logo abandonado. Entre os
teóricos mais proeminentes da época, Luxemburgo e Lenine foram os poucos que
incansavelmente perseguiram uma luta implacável a favor de um movimento de operários
verdadeiramente marxistas, primeiro contra o reformismo comprovado e depois
também contra o reformismo "ortodoxo".
Não será exagerado dizer que, de todas as críticas ao
revisionismo, o ataque de Luxemburgo foi o mais vigoroso e eficaz. Polimizando
com Bernstein [6], sublinha mais uma vez, face às teses absurdas dos
partidários do legalismo a todo o custo, "que é impossível transformar as
relações fundamentais da sociedade capitalista, que são as do domínio de uma
classe por outra, através de reformas jurídicas que respeitariam a sua fundação
burguesa" [7]. A reforma social, defende ainda, tem a função não "de
limitar a propriedade capitalista, mas pelo contrário de a proteger. Ou –
economicamente falando – [não] constitui um ataque à exploração capitalista,
mas sim uma tentativa de normalizá-la" [8]. Longe de conduzir ao
socialismo, o capitalismo está em colapso, declara Rosa Luxemburgo, e é este
colapso que os operários têm de enfrentar – não através da reforma, mas da
revolução. Isto não significa que as questões do dia devam ser negligenciadas;
Os marxistas revolucionários também apoiam as lutas diárias dos operários, mas,
ao contrário dos revisionistas, estão interessados na forma como a luta é
conduzida muito mais do que nos seus objectivos imediatos. Para os marxistas, o
problema do momento é avançar factores subjetivos, consciência de classe
revolucionária, através de lutas sindicais e políticas. Colocar a reforma e a
revolução como termos mutuamente exclusivos é colocar mal o problema; no que
diz respeito à oposição entre eles, deve ser colocado no seu contexto adequado,
o progresso social. A luta por exigências imediatas não deve fazer-nos perder
de vista o objetivo final: a revolução proletária. [9].
Pouco depois, Lenine, por sua vez, atacou o revisionismo de uma
forma, em última análise, semelhante. Também ele viu nas reformas sub-produtos,
de certa forma, a luta pela conquista do poder político. No que diz respeito
tanto à luta contra a mutilação do marxismo como à luta revolucionária pela
conquista do poder político, as suas opiniões estavam, portanto, em consonância
com as de Rosa Luxemburgo. Foi apenas no contexto geral da Revolução Russa de
1905, quando a situação colocou a luta revolucionária pelo poder na ordem do
dia e fez dela uma questão ardente, a ser abordada do ângulo mais concreto, que
se manifestaram pela primeira vez diferenças entre eles. Foi por isso que o
conflito irrompeu por questões tácticas: problemas organizacionais e a questão
nacional.
A questão nacional
À maneira de Kautsky, que era em muitos
aspectos o seu mestre, Lenine estava convencido do carácter progressista dos
movimentos nacionais de independência, esperava – disse – que "o Estado
nacional ofereça, sem dúvida, as melhores condições para o desenvolvimento do
capitalismo" [10]. Argumentando contra Luxemburgo que a palavra de ordem
da livre determinação dos povos é revolucionário porque é "uma exigência
que não difere de forma alguma de outras exigências democráticas", Lenine
proclamou: "Em todos os nacionalismos burgueses de uma nação oprimida, há um conteúdo
democrático, e é esse conteúdo que apoiamos sem restricções" [11].
Como demonstram
múltiplas passagens das suas obras [12], a atitude de Lenine em relação à livre
disposição dos povos e a questão nacional está em consonância com a sua posição
sobre a conquista dos direitos democráticos. Este permite entender aquele.
Basta citar a este respeito o que Lenine escreve nas suas "Teses sobre a
Revolução Socialista e o Direito das Nações à Auto-determinação":
"Seria um erro
grande acreditar que a luta pela democracia é susceptível de desviar o
proletariado da revolução socialista, ou eclipsá-lo, desfocá-lo, etc. Pelo
contrário. Tal como é impossível conceber um socialismo vitorioso que não
alcançaria a democracia integral, para que o proletariado não se possa preparar
para a vitória sobre a burguesia se não travar uma luta geral sistemática e
revolucionária pela democracia"[13]
É, pois, evidente que,
aos olhos de Lenine, os movimentos e as guerras com tendências nacionalistas
têm como único objecto o estabelecimento da democracia, em que o proletariado
deve participar, uma vez que, segundo Lenine, a democracia é um pré-requisito
obrigatório para a luta pelo socialismo. "Se a luta pela democracia é uma
luta justa", diz, "a guerra pela democracia também é justa" e,
consequentemente, "numa verdadeira guerra nacional, as palavras
"defesa da pátria" não são de forma alguma um embuste" [14]. É
por isso que Lenine afirma que, em tal caso e “na medida em que a burguesia de
uma nação oprimida luta contra a nação opressora, estamos sempre “a favor”, em
qualquer caso e mais resolutamente do que qualquer outra pessoa”; e acrescenta:
"pois somos o inimigo mais ousado e consistente da opressão" [15].
Lenine manteve-se fiel a esta concepção até ao seu último dia, e
os seus seguidores têm sido assim até agora, pelo menos na medida em que o
poder bolchevique não se arriscava (e não arrisca) a sofrer. A única diferença,
certamente ligeira, entre o mestre e os seus seguidores é que se
Lenine, antes da Revolução Russa, considerava as guerras e os movimentos da
libertação nacional como elementos do movimento geral para estabelecer a
democracia, estas guerras e movimentos eram então promovidas como partes
integrantes do processo da revolução proletária mundial.
Rosa Luxemburgo
considerou as teses de Lenine, como acabamos de reconstituir, como
fundamentalmente erróneas. No Junius-broschüre, que apareceu durante a guerra, ela resume a sua
concepção da seguinte forma:
« Enquanto
existirem Estados capitalistas, enquanto, em particular, a política
imperialista universal determinar e moldar a vida interna e externa dos
Estados, o direito das nações à auto-determinação é apenas uma palavra vazia,
tanto em tempos de guerra como em tempos de paz. Muito mais: na actual
atmosfera imperialista, não pode haver guerra nacional de defesa e qualquer
política socialista que ignore esta atmosfera histórica, que quer ser guiada,
dentro do turbilhão universal, apenas pelos pontos de vista de um único país,
está condenada antecipadamente ao fracasso" [16].
Rosa Luxemburgo nunca fez a menor concessão a Lenine sobre este
assunto. Assim, quando o direito à auto-determinação foi posto em prática, após
a Revolução Russa, questionou-se por que razão os bolcheviques se mantinham
contra todas as probabilidades, com tal obstinação, uma palavra de ordem
"em flagrante contradição, não só com o manifesto centralismo da sua
política, mas também com a atitude que adoptaram em relação a outros princípios
democráticos (...). Esta flagrante contradição é tanto menos compreensível, uma
vez que as formas democráticas de vida política em cada país (...) são, de
facto, as bases mais preciosas, os fundamentos indispensáveis até da política
socialista, enquanto o ilustre "direito das nações à auto-determinação"
está no domínio da fraseologia oca e da mistificação pequeno-burguesa" [17].
Na sua opinião, tratava-se de uma "variedade de
oportunismo" destinada a "ligar as muitas nacionalidades alienígenas,
que o Império Russo incluía, à causa da revolução", em suma, outro aspecto
da política oportunista adoptada pelos bolcheviques para com os camponeses
russos:
« Queriam satisfazer a sua fome de terra pela palavra de
ordem de tomar posse directa dos domínios senhoriais e, assim, trazê-los para a
bandeira da revolução e do governo proletário."
Infelizmente, continuou Rosa Luxemburgo,
« em ambos os casos, o cálculo foi totalmente errado.
Defensores da independência nacional, mesmo ao ponto de separatismo, Lenine e
os seus amigos pensavam, obviamente, que a Finlândia, a Ucrânia, a Polónia, a
Lituânia, os Estados bálticos, o Cáucaso, etc., seriam tantos aliados leais da
Revolução Russa. Mas testemunhámos o espetáculo oposto: um após o outro, estas
"nações" usaram a liberdade que lhes tinha sido oferecida para se
aliarem, como inimigos mortais da Revolução Russa, com os alemães (...). É
certo que, em todos os casos mencionados, não são as "nações" que
praticam esta política reaccionária, mas sim as classes burguesas e pequeno-burguesas
que, em violenta oposição às suas massas proletárias, transformaram o
"direito à auto-determinação nacional" num instrumento da sua
política de classe contra-revolucionária. Mas – e aqui tocamos o coração do
problema – esta fórmula nacionalista revela o seu carácter utópico e pequeno-burguês,
porque, na dura realidade da sociedade de classes, e especialmente numa era de
antagonismos exacerbados, transforma-se num meio de domínio das classes
burguesas"[18].
Os bolcheviques não
hesitaram, portanto, em agitar, no meio da luta revolucionária, a questão das
aspirações nacionais e das tendências separatistas; foi isso que, segundo Rosa
Luxemburgo, “criou problemas nas fileiras do socialismo”. E então ela fez esta
declaração:
« Os bolcheviques forneceram a ideologia para disfarçar
a ofensiva contra-revolucionária; reforçaram a posição da burguesia e enfraqueceram
a do proletariado (...). Estava reservado aos antípodas dos socialistas
governamentais, os bolcheviques, para trazer, através da bela fórmula de auto-determinação,
a água ao moinho da contra-revolução e, assim, fornecer uma ideologia que não só
permitiria esmagar a Revolução Russa em si mesma, mas também liquidar a guerra
mundial como um todo, de acordo com os planos contra-revolucionários"[19].
Pode-se questionar, depois de Rosa Luxemburgo, as razões que
levaram Lenine a não desmantelar a fórmula do direito dos povos à auto-determinação
e à libertação de nacionalidades oprimidas. Esta palavra de ordem não estava em
total contradição com as exigências da revolução mundial? E Lenine, tal como
Rosa Luxemburgo, estava a trabalhar para desencadear esta revolução. Como todos
os marxistas do seu tempo, não acreditava que a Rússia, abandonada pelos seus
próprios recursos, pudesse continuar a luta revolucionária até ao fim. Ele
partilhou a tese de Marx-Engels de que "se a revolução russa se tornar o
sinal de uma revolução dos operários no Ocidente, para que as duas revoluções
se complementem, a actual propriedade comum russa pode tornar-se o ponto de
partida para uma evolução comunista" [20].
Lenine estava,
portanto, não só convencido de que os comunistas deveriam tomar o poder na
Rússia; estava igualmente convencido de que a Revolução Russa só poderia
conduzir ao socialismo com a condição de ganhar a Europa e, para além disso, o
mundo inteiro. Dada a situação objectiva criada pela guerra, a ideia de uma
Rússia enfrentando sozinha as potências imperialistas, sem o apoio de uma
revolução na Europa Ocidental, não o poderia tocar, não mais do que a Rosa
Luxemburgo.. Esta última foi, aliás, categórica: "Claro que eles [os
russos] não vão conseguir manter-se entre este Sabbath infernal" [21].
Este diagnóstico não se baseou apenas no que sabia do que Lenine e Trotsky eram
capazes, na desconfiança que ela indicava pelas suas tiradas aberrantes sobre o
direito dos povos à auto-determinação, a sua política de concessões aos
camponeses e ao resto. Também não foi ditado pelo equilíbrio de forças entre a
Rússia revolucionária e as potências imperialistas, nem deriva de uma concepção
análoga à dos sociais-democratas que, estatísticas na mão, gostavam de
demonstrar que o estado atrasado da economia russa não justificava uma
revolução nem permitia o socialismo. A razão profunda para o seu pessimismo
foi, acima de tudo, o facto de que "a social-democracia deste Ocidente
altamente desenvolvido é composta por cobardes abjectos que, como espectadores
pacíficos, deixarão os russos perder todo o seu sangue" Assim, ao mesmo
tempo que criticava os bolcheviques de acordo com as exigências da revolução
mundial, ela apoiou a sua causa; não deixou de assinalar, por exemplo, que se
os bolcheviques sofreram graves reveses económicos, foi porque o proletariado
da Europa Ocidental nada fez para os ajudar. "Oh sim! os bolcheviques!
Gritou. Claro que eles não me encantam agora com o seu fanatismo pela paz
[alusão a Brest-Litovsk. PM]. Mas no final – não é culpa deles. Eles estão numa
situação de constrangimento: eles só têm a escolha entre duas tareias e
escolhem a menor. Outros são responsáveis pelo diabo lucrando com a revolução
russa."[22].
Este argumento viria a repetir-se mais tarde nos seguintes termos:
"Os socialistas do governo alemão podem muito bem gritar alto e claro que
o domínio dos bolcheviques na Rússia é apenas uma caricatura da ditadura do
proletariado. Se isso foi ou é o caso, é apenas porque foi fruto da atitude do proletariado
alemão, ele próprio uma caricatura da luta da classe socialista" [23].
Rosa Luxemburgo morreu
cedo demais para ver que a política de Lenine era perfeitamente capaz de reter
o poder para os bolcheviques, numa base capitalista estatal, apesar de os bolcheviques
terem posto fim a qualquer tipo de ajuda ao movimento revolucionário no mundo.
Karl Liebknecht, na sua prisão, observou isto em uníssono: "Dilema:
naufrágio em honra revolucionária – ou período de graça ignominioso – ou
revolução alemã" [24].
Os bolcheviques
optaram pela segunda solução. Enquanto ainda era marxista, Eugene Varga podia
escrever sobre isto: "Há comunistas na Rússia que, cansados de esperar em
vão pela revolução europeia, procuram tirar as últimas consequências do
isolamento do país. Se a Rússia alguma vez perdesse o interesse pela revolução
social nos outros países (...) os países capitalistas teriam, pelo menos, a
garantia de relações de boa vizinhança (...). Uma vez que a Rússia
revolucionária foi assim posta de lado, a ascensão da revolução mundial seria
seriamente comprometida" [25].
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Resultados de tradução
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A política de auto-determinação dos povos
de Lenine não causou danos irreparáveis ao regime. Sem dúvida, algumas
regiões do antigo Império Russo separaram-se e passaram a abrir a
contra-revolução; mas isso não impediu que o regime bolchevique se
estabelecesse mais solidamente do que nunca. Tudo, portanto, parece indicar que
a História confirmou a linha leninista e, ao mesmo tempo, invalidou as
apreensões de Rosa Luxemburgo. Esta, no entanto, é uma impressão que só se
justifica na medida em que se aplica ao poder do aparelho de Estado
bolchevique. Mas é bem diferente do ponto de vista da revolução mundial, pivot
da controvérsia entre Lenine e Luxemburgo. A Rússia, certamente, sobreviveu à
turbulência, mas não é mais o que era ou disse que era originalmente. Longe de
servir ao avanço da revolução no mundo, serve para esmagá-la. A Revolução
Russa, que Rosa Luxemburgo e todos os revolucionários acolheram com entusiasmo
na época, iludiu as esperanças assim depositadas nela.
Nesse sentido, a
História confirmou, e não invalidou, os temores que Rosa Luxemburgo expressava
já em 1918 nos seguintes termos: “Vemos aproximar-se o espectro sinistro (…) de
uma aliança dos bolcheviques com os alemães [a qual] dá ao socialismo
internacional o mais terrível golpe moral que ainda lhe poderia ser infligido
(...). Com o grotesco “casamento” de Lenine e Hindenburg a fonte de luz moral
no Oriente extinguir-se-ía (...). Uma revolução socialista (…) sob a jurisdição
protectora dos alemães – isso seria para nós um espectáculo de monstruosidade
inigualável. E isso também seria pura e simplesmente utopia (…). Qualquer
declínio político dos bolcheviques numa luta nobre contra forças superiores e
uma situação histórica desfavorável seria melhor do que esse declínio moral. [26].
Embora a velha amizade
germano-russa da época de Lenine e Hindenburg tenha esfriado - temporariamente
- e a ditadura bolchevique agora prefira o apoio da Liga das Nações em geral e
das baionetas francesas em particular [27], a Rússia leninista sempre se
manteve fiel à política que havia estabelecido como princípio e da qual
Bukharin deu no IV Congresso do Komintern esta definição inequívoca: "Não
há diferença de princípio entre um empréstimo financeiro e uma aliança militar
(...). Somos fortes o suficiente para fazer uma aliança com um estado burguês e
usá-lo para derrubar outro. Essa forma de defesa nacional - a aliança militar
com certos estados burgueses - impõe aos camaradas de um desses países o dever
de contribuir para a vitória de nossa coligação.” [28].
O "acasalamento
grotesco" de Lenine e Hindenburg, do capitalismo e do bolchevismo, foi uma
manifestação particularmente clara do refluxo da onda revolucionária, que ainda
não atingiu o seu ponto extremo. O movimento operário, que se reuniu sob o
signo de Lenine, fazia parte da política capitalista; é incapaz de agir como um
revolucionário. Considerada nas suas extensões históricas, a estratégia
leninista – para colocar os movimentos nacionalistas ao serviço da revolução
mundial – provou estar absolutamente errada. E os piores receios de Rosa
Luxemburgo foram justificados para além de tudo o que podia ter imaginado.
Hoje, as nações
"libertadas" estão a fazer à Rússia um colete fascista. Na Turquia
"libertada", os comunistas são fusilados com espingardas de origem
russa. Os líderes da China, incluindo a Rússia e a Terceira Internacional
apoiam a luta pela independência nacional, afogaram o movimento operário em
sangue, de uma forma que lembra a Comuna de Paris.
Por todo o mundo, os cadáveres de milhares
e milhares de operários abatidos demonstram - como é sinistro! — a correcção
das concepções de Rosa Luxemburgo: o entusiasmo em torno do direito dos povos à
auto-determinação é apenas uma "mistificação pequeno-burguesa".
Os erros nacionalistas
da Terceira Internacional na Alemanha mostraram ao que o belo princípio leva:
"A luta pela libertação nacional funde-se com a luta pela
democracia." (Veja-se a este respeito este recente texto
sobre a guerra na Ucrânia: https://queonossosilencionaomateinocentes.blogspot.com/2022/09/a-guerra-na-ucrania-e-as-tarefas-dos.html
).
Estes erros não
ajudaram a preparar o caminho para o fascismo? Sim, dez anos de escalada nacionalista
com Hitler acabaram por transformar os próprios trabalhadores em fascistas. E Litvinov
[delegado da Rússia no S.D.N.) não foi tão longe como apresentar os resultados
do plebiscito de Saar como uma vitória do ideal leninista da livre disposição
dos povos? Portanto, se uma coisa ainda pode ser surpreendente, é que ainda
haja pessoas capazes de apoiar à maneira de Max Shachtman: "Apesar das fortes
críticas a que Rosa Luxemburgo a sujeitou, a política de nacionalidades,
seguida pelos bolcheviques após a revolução, foi justificada pelos seus resultados" [29].
Deve-se notar, além
disso, que a atitude de Lenine sobre a questão nacional era tudo menos coerente
e sempre sujeita a considerações tácticas. Na verdade, era até perfeitamente
contraditório. Assim, Lenine não hesitou em proclamar: "Quando se fala de
actos revolucionários em tempo de guerra contra o governo do seu país, é
indubitável, indiscutível, que se trata não apenas de desejar a derrota desse
governo, mas também contribuir efectivamente para isso" [30].
Ora, desenvolvendo
esta ideia, chegamos a uma flagrante contradição: de facto, dado que os vários
países beligerantes não são todos afectados na mesma medida pelo derrotismo e
ao mesmo tempo pela revolução proletária, esta táctica tem como consequência
facilitar a vitória do país menos afectado e a opressão naquele que é mais!
Durante uma guerra imperialista, o proletariado – se der ouvidos a Lenine –
deve trabalhar pela derrota do seu país. Adquirida essa derrota, ele deve virar-se
e apoiar a sua burguesia nacional, lutando para libertar a pátria. Então,
quando o país "oprimido" tiver recuperado o seu lugar no concerto das
nações, os operários devem mais uma vez abandonar a defesa do território. Isso
está a distorcer o pensamento de Lenine? Nem um pouco, como um simples olhar
para trás na prática real demonstra. Com relação à Alemanha, a posição de Lenine
e dos bolcheviques de facto variava da seguinte forma: 1914-18, contra a defesa
do país; 1919-23, pela defesa e libertação do território nacional; finalmente,
quando a Alemanha voltou a ser uma potência imperialista, graças ao apoio do
proletariado, voltou a posicionar-se contra a defesa da nação. A táctica
derrotista, defendida por Lenine durante a última guerra, está em absoluta
contradição tanto com o direito dos povos à auto-determinação quanto com a
causa das guerras de libertação nacional. É um simples movimento de
reequilíbrio: o proletariado desempenha o papel de justiça compensatória entre
rivais capitalistas. Rosa Luxemburgo não mediu esforços para demonstrar que
tudo isso não tinha nada em comum com a luta de classes marxista.
Lenine, na política,
era um espírito positivo. Essencialmente, foi apenas como estrategista que ele
se diferenciou dos teóricos da Segunda Internacional. O que eles pensavam que
poderiam obter por meios democráticos, ele procurou arrancar por métodos
revolucionários. Querendo alcançar o socialismo para os operários, contava
alcançá-lo não por meio de discursos no Parlamento, mas pela força, no terreno
real da luta de classes. A missão do partido era fazer a revolução para as
massas, sendo estas levadas a aderir ao partido e, portanto, a fundir-se com
ele. O poder teve que retornar aos bolcheviques para que eles pudessem libertar
o povo explorado da Rússia e para que a revolução pudesse triunfar sobre o
capitalismo em todo o mundo. A tomada do poder pelo partido foi o alfa e o ómega
da política de Lenine — uma política muitas vezes descrita como inteligente e
flexível, mas, na verdade, simplesmente oportunista.
Quando a revolução eclodiu,
a burguesia russa não estava em condições de tomar o poder nem a fortiori de
mantê-lo, porque era incapaz de resolver a questão agrária. Essa tarefa os
bolcheviques cumpriram. "O que está completamente acabado na nossa
revolução é apenas o seu trabalho democrático burguês", declarou Lenine
por ocasião do quarto aniversário da Revolução de Outubro, [31] e este trabalho
foi concluído graças ao campesinato. Uma vez no poder, os bolcheviques jogavam
constantemente com o antagonismo entre camponeses e operários, daí esta
política de ziguezague, esta série de súbitas inversões de vapor, que todos
conhecem hoje, tanto na Rússia como internacionalmente. É esta política,
destinada unicamente a manter o poder, que de crise em crise acabou por
precipitar o declínio da Terceira Internacional.
Desde a primeira
grande concessão feita aos camponeses, Rosa Luxemburgo pôde prever, em linhas
gerais, a evolução da revolução bolchevique nos anos seguintes, uma evolução
inevitável se a revolução mundial não chegasse a sufocar no ovo os factores de
reacção social engendrada por essa "transgressão". “A palavra de
ordem lançada pelos bolcheviques: tomada imediata e divisão da terra pelos
camponeses, estava destinada a funcionar na direcção oposta [ao objectivo
pretendido]. Não só não é uma medida socialista, como impede o caminho, cria
uma montanha de dificuldades intransponíveis para a reestruturação das
condições agrárias em direcção ao socialismo. Rosa Luxemburgo não sabia então
(estava na prisão) que os camponeses tinham começado a dividir a terra sem
esperar a permissão dos bolcheviques, que acabaram por se limitar a ratificar
um estado de coisas. No seu movimento espontâneo, as massas camponesas nem por
um instante sonharam em consultar de antemão esses "portadores da
consciência revolucionária" que os bolcheviques se gabavam de ser.
No entanto, este
último pretendia levar a revolução burguesa até o fim. Para isso, era
necessário converter os camponeses em operários agrícolas, ou seja,
industrializar a agricultura. Os leninistas estariam, portanto, fundamentados,
pelo menos superficialmente, em sustentar que Rosa Luxemburgo estava errada
quando disse que, na ausência de uma revolução mundial, os bolcheviques seriam
forçados a capitular face aos camponeses. Mas esta tese supõe ainda que o
bolchevismo levou ao socialismo. Agora, o que existe hoje na Rússia não é o
socialismo, mas o capitalismo de estado. Podemos chamá-lo de socialismo o
quanto quisermos, mas esse sistema continua a ser um capitalismo de estado que
explora o trabalho assalariado; é por isso que os receios expressos por Rosa
Luxemburgo foram confirmados pela história, pelo menos no que diz respeito ao
essencial e a algumas correcçõe que precisavam ser feitas.
As revoltas camponesas
dos primeiros anos que se seguiram à revolução forçaram os bolcheviques, sob
pena de perder o poder, a aprender um caminho que só poderia prejudicar o
desenvolvimento da revolução mundial e que, na própria Rússia, não permitia ir
além dela. O estabelecimento de um sistema capitalista de estado, cuja abolição
pelo proletariado agora constitui um pré-requisito necessário para a realização
do socialismo. No entanto, o que importa para nós neste lugar é sobretudo o facto
de que os bolcheviques chegaram ao poder apenas graças ao levantamento no campo
e, além disso, que estavam convencidos de que bastava ter em mãos as alavancas
da política e controle económico para levar o país ao socialismo, desde, é
claro, que a "linha correcta" fosse aplicada. Obrigados como estavam
na realidade, pelo estado de atraso da Rússia, tanto a centralizar ao extremo
os órgãos de decisão quanto a fazer enormes concessões ao campesinato, os
bolcheviques imaginavam que seguiam uma política boa para eles, uma política
tão clarividente quanto coroada de sucesso, encarregando-se de a impõr também a
nível internacional.
Lenine foi capaz de
identificar, com notável clareza, e bem antes do evento, as leis de
desenvolvimento da Revolução Russa e conceber uma teoria e prática adequadas a
este quadro nacional. Por isso, as suas concepções hiper-centralistas da estrutura
partidária e da economia estatal (de acordo com as ideias de Hilferding sobre a
"socialização"), daí também a sua posição sobre a questão nacional.
Rosa Luxemburgo, conhecendo a situação russa como a conhecia, estava melhor do
que qualquer outro marxista em posição de compreender e analisar nas suas fundações
históricas a política leninista; na medida em que a acção dos bolcheviques
assumiu um carácter revolucionário à escala mundial, ela inclinava-se a ver
neste hipercentralismo um mal inevitável ao qual era necessário
resignar-se. Mas foi com a última energia que lutou contra a
ideia de erguer condições específicas para a Rússia como panaceia para resolver
os problemas da revolução proletária em todo o mundo. "O perigo começa", escreveu, "onde, fazendo
virtude da necessidade, eles [os bolcheviques] procuram fixar em todos os
pontos da teoria uma táctica que lhes foi imposta por condições fatais e
propô-la ao proletariado internacional como modelo de tácticas
socialistas"[33].
De acordo com as suas
previsões, Lenine tinha visto a aliança de camponeses e operários levar à
tomada do poder pelos bolcheviques; A partir daí, concebeu o curso da revolução
mundial como a repetição, numa escala certamente maior, deste processo. Uma vez
que as nações oprimidas eram sobretudo países agrários, a Internacional
Comunista esforçou-se por unir as aspirações dos camponeses com as dos operários
em todo o mundo, criando assim uma força capaz de enfrentar o capitalismo e
derrubá-lo, à maneira da Revolução Russa. Além disso, os seus líderes russos
consideraram essencial apoiar os movimentos de libertação nacional nas colónias
e também os das minorias étnicas dos países capitalistas, a fim de derrotar a
intervenção das potências imperialistas na Rússia.
No entanto, a longa
série de contratempos que a liderança do Comintern teve de sofrer, ao querer
criar uma internacionalização dos operários e camponeses, só confirmou esta
primeira verdade: a revolução mundial não pode ser uma reprodução
alargada da revolução russa. Longe de contribuir para o sucesso dos movimentos
anti-capitalistas revolucionários, esta política provocou a sua desintegração.
O seu único resultado foi consolidar o poder estatal bolchevique, que foi capaz
de beneficiar, graças a ela, de uma longa pausa histórica, gerando a actual
triste situação do movimento operário na Rússia e no mundo.
A posição de Lenine
sobre a questão nacional estava de acordo com a concepção social-democrática da
questão nacional anterior à guerra, cujos pontos de vista ele geralmente não
ultrapassava. Além disso, viu na implementação desta concepção um meio de
assegurar e reforçar o domínio dos bolcheviques sobre a Rússia e de o estender
- na medida do possível - ao resto do mundo. Para Rosa Luxemburgo, por outro
lado, esta era uma política prejudicial, pela qual haveria um preço elevado a
pagar.
Ao contrário de Lenine
que, com base na sua concepção global, considerou a construcção do Partido e a
sua adesão ao poder como o pré-requisito obrigatório para a vitória do
socialismo, Rosa Luxemburgo partiu da situação de classe do proletariado e das
suas exigências. Além disso, enquanto a teoria e prática de Lenine fluíam directamente
das condições atrasadas da Rússia, em Luxemburgo estavam ligadas às condições
específicas da luta de classes nos países capitalistas mais desenvolvidos. Por
isso, recusou identificar a "missão histórica" do proletariado com a
função do Partido e reduzi-la a uma questão de liderança centralizada. Muito mais do
que no crescimento da organização e na qualidade dos dirigentes, destacou assim
o movimento espontâneo das massas, na sua "auto-activação", no
desenvolvimento da sua própria iniciativa. Daí também as diferenças fundamentais
de apreciação que a separavam de Lenine no que diz respeito ao respectivo papel
histórico do factor de espontaneidade e da organização. No entanto, antes de
examinar mais aprofundadamente estas divergências, vale a pena comparar
brevemente as interpretações que Luxemburgo e Lenine deram cada um por si
próprios da teoria marxista da acumulação de capital, estando este problema intimamente
relacionado com todos os outros.
O colapso do
capitalismo
Rosa Luxemburgo já
tinha salientado, no contexto da sua polémica com Bernstein e outros, a
necessidade de o movimento operário trabalhar para a revolução, e não para meras
reformas sociais, sendo prometido ao capitalismo um colapso inevitável. Ao
contrário dos revisionistas, que procuraram demonstrar a sustentabilidade do
sistema capitalista, argumentou que se se assumisse "a possibilidade de um
crescimento ilimitado da acumulação, o socialismo ao mesmo tempo perde a base
de granito da necessidade histórica objectiva e afunda-se nas brumas dos
sistemas e escolas pré-marxistas que afirmavam derivar o socialismo da
injustiça e da escuridão do mundo de hoje, bem como da vontade revolucionária
da classe operária" [34].
A sua principal obra
económica, que ela não via como a menor parte da refutação teórica do
reformismo, consiste tanto em destacar a existência de um limite objectivo ao
desenvolvimento do capital como em criticar a teoria marxista da acumulação
total de capital.
Na sua opinião, se
Marx teve o mérito de levantar o problema, não foi capaz de o resolver. O capital
parece-lhe uma obra "incompleta" - um "tronco" - cujas
lacunas devem ser preenchidas. Marx, diz ela, descreveu "o processo de
acumulação de capital numa sociedade composta apenas por capitalistas e operários".
Isto quer dizer que o comércio externo é indevidamente ignorado, de modo que no
sistema marxista é "tão necessário como impossível realizar mais-valia
fora das duas classes sociais existentes", de modo que a acumulação
"não pode escapar a um círculo vicioso". Segundo Rosa Luxemburgo, a
obra de Marx é vítima das suas "flagrantes contradições", que ela
pretende remediar [35].
Ela baseia a
necessidade do colapso do capitalismo na "contradição dialéctica segundo a
qual a acumulação necessita de formações sociais não capitalistas à sua volta
para se mover (...) e não pode subsistir sem contactos com tal ambiente"
[36].
É na esfera da
circulação do capital, na realização da mais-valia e dos problemas que esta
coloca, que Luxemburgo coloca a origem das dificuldades que a acumulação
enfrenta, enquanto para Marx estas dificuldades já se manifestam na esfera da
produção, estando a acumulação ligada, aos seus olhos, à valorização do
capital. O principal problema, argumentou ele, era a produção de mais-valia,
não a sua realização. Na opinião de Luxemburgo, parte da mais-valia não pode
ser realizada no quadro do capitalismo, tal como descrito por Marx. Só através
do comércio com regiões extra-capitalistas é que o valor excedente pode ser
convertido em capital adicional. É assim que ela se exprime sobre este assunto:
"A acumulação
tende a substituir a economia natural pela economia simples de mercadorias, e a
economia capitalista pela economia simples de mercadorias; tende finalmente a
estabelecer o domínio absoluto e geral da produção capitalista em todos os países
e em todos os ramos da economia. Mas o capital está a entrar aqui num beco sem
saída. Uma vez alcançado o resultado final - pelo menos em teoria - a
acumulação torna-se impossível, a realização e capitalização de mais-valias
tornam-se problemas insolúveis. No momento em que o esquema marxista de
reprodução alargada corresponde à realidade, marca a paragem, os limites
históricos do processo de acumulação, e assim o fim da produção capitalista. A
impossibilidade de acumulação significa, do ponto de vista capitalista, a
impossibilidade de um maior desenvolvimento das forças de produção e, portanto,
a necessidade histórica objectiva do colapso do capitalismo"[37].
Estas considerações não trazem realmente nada
de novo e não têm outra originalidade a não ser as bases que Rosa Luxemburgo
lhes dá. Ela tenta demonstrar a sua precisão por meio de uma crítica aos
esquemas de reprodução expandida contidos no volume II do Capital. De acordo
com Marx, o capital é obrigado a acumular-se. Se não houver certas proporções
entre os vários ramos de produção, os capitalistas não conseguem encontrar os
meios de produção, os operários e os bens de consumo necessários para a
reprodução do capital. Estas proporções, que os homens não podem mudar à
vontade, são estabelecidas cegamente, através do mercado. Marx reduz a produção
social a duas secções principais: a produção dos meios de produção e a produção
de bens de consumo. A fim de destacar o mecanismo de intercâmbio
inter-sectorial, organiza números escolhidos arbitrariamente num diagrama.
Neste esquema, nada parece dificultar a acumulação: a troca entre as duas
secções continua sem qualquer problema. No entanto, Rosa Luxemburgo argumenta,
"se tomarmos o esquema literalmente, tal como é apresentado no final do
Livro Dois do Capital, ficamos com a impressão de que a produção capitalista
por si só realiza todo o seu valor excedentário e que utiliza o valor
excedentário capitalizado para as suas próprias necessidades (...). Uma vez que
a própria produção capitalista compra exclusivamente o seu produto
excedentário, não há limite para a acumulação de capital (...). Assim, o
esquema [de Marx] não permite senão uma interpretação e uma interpretação
apenas: produção por produção ad infinitum" [38].
No entanto, defende
Luxemburgo, a acumulação não pode ter esse "objectivo": "do
ponto de vista capitalista", o produzir por produzir, como o esquema
supõe, seria um "absurdo puro" [39].
"Com base no esquema, é impossível
saber quem está a beneficiar deste aumento contínuo da produção. É certo que o
consumo da sociedade aumenta ao mesmo tempo que a produção: o consumo dos
capitalistas (...) e o dos operários. No entanto, mesmo sem ter em conta o
resto, a acumulação não pode, em caso algum, ter como objectivo final o aumento
do consumo da classe capitalista; pelo contrário, qualquer aumento deste
consumo é em detrimento da acumulação; o consumo pessoal dos capitalistas
enquadra-se na categoria de reprodução simples. Para quem os capitalistas produzem quando, em vez de consumirem o seu
valor excedentário, "praticam a abstinência", ou seja, acumulam? Eis
o verdadeiro problema. Por uma razão mais forte, o objetivo da acumulação não
pode ser, do ponto de vista capitalista, a manutenção de um exército cada vez
maior de operários. O consumo dos operários é uma consequência da acumulação,
nunca é o seu objetivo ou condição, a menos que as bases da produção
capitalista sejam transformadas de cima para baixo" [40].
Consequentemente,
"No preciso momento em que o esquema
marxista de reprodução expandida corresponde à realidade, marca o fim do
processo de acumulação de capital, e portanto o fim da produção
capitalista" [41].
Assim, uma troca sem fricções e, portanto, um
estado de equilíbrio intersectorial é, segundo Luxemburgo, completamente
inconcebível com base no esquema de Marx. Na hipótese de uma composição
orgânica do capital em constante aumento [42], diz ela, a manutenção da
proporcionalidade entre as duas grandes secções da produção, que é um
pré-requisito para o bom funcionamento da acumulação, está excluída; por outras
palavras, a impossibilidade de acumulação contínua durante um longo período de
tempo pode ser demonstrada com a ajuda de um esquema puramente quantitativo
(tal como o proposto por Luxemburgo). A secção de bens de consumo tem portanto
um excedente de produtos que não podem ser vendidos no mercado capitalista, daí
a necessidade absoluta de realizar um certo quantum de valor excedente em
círculos extra-capitalistas [43].
Foi por este mesmo
mecanismo que Rosa Luxemburgo também explicou a inevitável ascensão do moderno.
Teoria nos antípodas das teses de Lenine sobre este assunto. Para ele, as
contradições que revelam a existência de limites históricos, inerentes ao
desenvolvimento do capital, não estavam, de facto, na esfera da circulação, mas
na esfera da produção. Nisso Lenine seguiu os ensinamentos de Marx, cujas
teorias económicas adoptou sem reservas de forma alguma. Considerando-se
mutilado para os completar, contentou-se em aplicá-los ao estudo do
desenvolvimento do capitalismo em geral e do capitalismo russo em particular.
Lenine teve a
oportunidade de argumentar, desde as suas polémicas com os narodniks [44], muitos dos argumentos que mais
tarde iria opôr a Rosa Luxemburgo. Os narodniks argumentaram que o mercado
capitalista interno, já demasiado pequeno para permitir o desenvolvimento do
capitalismo nacional, estava constantemente a diminuir devido ao empobrecimento
crescente das massas. Tal como Luxemburgo, pareceu-lhes inconcebível que o
valor excedentário pudesse ser realizado na ausência de mercados externos. No
entanto, isto, segundo Lenine, não tem nada a ver com a realização do valor
excedentário. "É óbvio", sublinhou, "que o comércio externo deve
ser ignorado aqui porque, ao envolvê-lo, longe de avançar uma de solução para o
problema, estamos apenas a afastá-lo, adiando a questão de um único país entre
vários" [45].
Na sua opinião,
"o que determina para um país capitalista a necessidade de ter um mercado
externo não são as leis da realização do produto social (e da mais-valia em particular)
mas, em primeiro lugar, o facto de que o capitalismo parece ser o resultado de
uma circulação amplamente desenvolvida de mercadorias, que se estende para além
das fronteiras do Estado" [46].
Assim, "a venda
do produto no próprio mercado externo requer que seja explicado, ou seja, que
seja encontrado um equivalente para a parte vendida do produto (...). Se
queremos falar sobre as "dificuldades" da realização, as crises que
dela resultam, etc., temos de reconhecer que estas "dificuldades" não
são apenas possíveis, mas necessárias para todas as partes do produto
capitalista e não apenas para o valor excedente. Dificuldades deste tipo, que
dependem da distribuição desproporcionada dos diferentes ramos de produção,
surgem repetidamente, não só na realização de mais-valias, mas também na
realização de capital constante e variável; na realização do produto não só nos
bens de consumo, mas também nos meios de produção" [47].
"Isto, como sabemos", escreveu
Lenine em 1897, "é a lei do desenvolvimento do capital: o capital
constante cresce mais rápido do que o capital variável, ou seja, uma parte cada
vez maior do capital recém-formado vai para a parte da economia social que
fornece os meios de produção (...). Assim, os bens de consumo pessoal ocupam um
lugar cada vez mais limitado em toda a produção capitalista. E isto enquadra-se
perfeitamente na "missão histórica" do capitalismo e na sua estrutura
social específica: a primeira consiste precisamente no desenvolvimento das
forças produtivas da sociedade (produção em prol da produção); o segundo exclui
a sua utilização pela massa da população" [48].
É absurdo, segundo Lenine, deduzir desta contradição entre
produção e consumo que Marx negou a possibilidade de realização de um excedente
de valor na sociedade capitalista, ou que atribuísse a origem das crises ao sub-uso:
"Os diferentes ramos da indústria, que servem de 'mercado' uns para os
outros, não se desenvolvem uniformemente, mas superam-se mutuamente, e a
indústria mais avançada procura um mercado externo. Isto não significa de forma
alguma "a impossibilidade de uma nação capitalista perceber o valor
excedentário" (...). Isto apenas denota a desproporção no desenvolvimento
das várias indústrias. Uma vez que o capital nacional é distribuído de forma
diferente, a mesma quantidade de produtos poderia ser produzida no interior do
país" [49].
Segundo Lenine, Marx
"explicou perfeitamente", graças aos seus padrões de reprodução,
"o processo de realização do produto em geral e do excesso de valor em
particular na produção capitalista, e mostrou que é absolutamente errado
envolver o mercado externo no problema da realização" [50]. A propensão do
capitalismo para as crises e as suas tendências expansionistas devem-se,
portanto, comumente à falta de uniformidade no desenvolvimento dos vários ramos
da indústria. Foi a partir do caráter monopolista do capitalismo que Lenine
derivava da constância da expansão colonial e da divisão imperialista do mundo.
A exportação de capitais e o controlo das fontes de matérias-primas permitiram
à burguesia dos principais países capitalistas obter enormes lucros
excedentários. Aos olhos de Lenine, portanto, a expansão imperialista serve
menos para perceber o valor excedentário do que para aumentar a massa de lucro
[51].
Esta concepção está
indiscutivelmente mais próxima da teoria de Marx do que as teses de Rosa
Luxemburgo. Esta último, no entanto, tinha toda a razão em discernir, na teoria
marxista da acumulação, a lei do colapso do capitalismo; Não sendo capaz de discernir,
no entanto, que bases esta concepção tinha em Marx, ela elaborou uma teoria
pessoal da realização do valor excedentário, uma teoria que Lenine poderia
justamente descrever como errónea e alheia ao marxismo. Note-se, a este
respeito, que, na bibliografia do marxismo que anexou à sua biografia de Marx,
Lenine aponta a obra de Luxemburgo e "a análise de Otto Bauer sobre a sua falsa interpretação da teoria de
Marx " [52].
No entanto, Rosa Luxemburg
considerou esta "análise" da sua teoria, não sem razão, como
"uma vergonha para o marxismo oficial". Na verdade, Bauer limitou-se
a assumir a concepção revisionista de que não existem limites objectivos para o
desenvolvimento do capitalismo. "Na nossa opinião", proclamou,
"o capitalismo é concebível, mesmo na ausência de expansão" [53]. E
concluiu a sua crítica ao trabalho de Luxemburgo com a seguinte passagem:
"Não é a impossibilidade mecânica de
perceber o valor excedentário que vai causar o colapso do capitalismo. Este
último será derrotado pela indignação que desperta nas massas populares (...).
Será derrubado muito antes pela crescente indignação da classe operária, forte
do seu crescimento constante, da formação ideológica, unidade e organização que
deve ao mecanismo do próprio processo de produção capitalista"[54].
Bauer concebeu um esquema de reprodução de Capital, purgado de alguns dos defeitos que Luxemburgo tinha
censurado ao de Marx. Tentou, assim, provar que, mesmo em caso de aumento constante
da composição orgânica do capital, continua a ser possível uma troca harmoniosa
entre as duas secções. No entanto, Rosa Luxemburgo, por sua vez, demonstrou
que, mesmo neste esquema modificado, continua a existir um excedente invendável
e que, para o conseguir, é necessário abrir novos mercados. Bauer não foi capaz
de refutar esta anti-crítica, que não impediu Lenine de lhe chamar "o
analista da falsa teoria de Luxemburgo".
Para além do facto de
as críticas em questão quase não atingirem o seu objetivo, demonstrou-se que as
conclusões que Bauer retirou do seu esquema quanto à ausência de limites objectivos
à acumulação (para além da questão das trocas intersectoriais), são
absolutamente infundadas. Henryk Grossmann salientou que, se projectássemos os
dados do esquema de Bauer durante um longo período de tempo, estávamos a
assistir não a um desenvolvimento harmonioso, mas ao colapso do capitalismo.
Assim, a crítica à teoria do colapso elaborada por Rosa Luxemburgo só abriu
caminho a uma nova teoria do colapso [55].
A controvérsia Luxemburg-Bauer foi perfeitamente fútil; mas
Lenine, não é sem interesse notar, não reparou. No centro do debate estava a
possibilidade ou impossibilidade de uma troca harmoniosa entre as duas secções
do esquema de Marx, uma troca que deveria permitir perceber o
excedente de valor. Em Marx, o esquema não tem outro uso que não
seja iluminar a análise teórica; o seu autor nunca lhe atribuiu a mais pequena
base objectiva na realidade. Grossmann, tanto num ensaio sobre a mudança de plano
de Capital [56] como noutros
estudos, identificou o verdadeiro significado do esquema, dando assim à
discussão novas bases e um carácter mais frutífero.
Em Rosa Luxemburgo,
toda a crítica ao regime de reprodução marxista baseou-se no postulado da
validade objectiva do esquema. Agora, como H. Grossmann tão bem salientou,
"o esquema de forma alguma afirma ser uma verdadeira imagem da realidade
capitalista concreta. Representa apenas um elo no método de aproximações
sucessivas implementadas por Marx e forma um todo inseparável das outras
hipóteses simplificadoras, que lhe subjazem, e as modificações posteriormente
realizadas com vista a concretizá-lo gradativamente. Assim, nenhum destes
elementos tomados isoladamente pode constituir um instrumento de entendimento,
nenhum pode ser nada mais do que uma fase preliminar do conhecimento, um
primeiro passo no caminho para a aproximação da realidade concreta" [57].
O esquema marxista
trata dos valores de troca; na
realidade, porém, os produtos não são comercializados pelo seu valor, mas pelo
seu preço de produção. Além disso, "num padrão de reprodução assente em
valores (...), devem aparecer diferentes taxas de lucro em cada secção,
enquanto a experiência ensina que, num sistema capitalista baseado na concorrência,
as várias taxas de lucro, realizadas em cada uma das esferas de produção,
apresentam uma tendência para igualar, para formar uma taxa geral de lucro,
isto é, média. Por
conseguinte, segue-se a obrigação de transformar o esquema baseado no valor num
regime de preços, se for tomado como base para demonstrar a possibilidade (ou
impossibilidade) de concretizar a parte acumulada do valor excedentário numa
sociedade devidamente capitalista [58].
Suponhamos que
Luxemburgo conseguiu realmente salientar que é impossível vender todas as
mercadorias, que, no esquema marxista, o excedente de bens de consumo
invendáveis deve aumentar ano após ano, o que é que isso teria provado?
"Muito
simplesmente, deve constar na secção II do esquema de valor um 'saldo
inconvertível', ou seja, se se estimar uma troca de mercadorias pelo seu
valor" [59]. Agora, no esquema que serve de base à análise de Rosa
Luxemburgo, os vários ramos de produção têm cada um uma taxa de lucro
particular, que não pode, na ausência de concorrência, ser igualada numa taxa
média de lucro. Como é que as conclusões do Luxemburgo podem ser válidas na
realidade, uma vez que provêm de um regime precisamente desprovido de validade
objectiva?
"Uma vez que a
concorrência", argumenta Grossmann, "tem o efeito de converter
valores em preços de produção e, consequentemente, redistribuir o valor
excedentário entre os vários ramos da indústria (no âmbito do esquema), segue
necessariamente uma transformação das proporções até agora existentes entre as
esferas do regime. É bem possível, mesmo provável, que um "excedente de
consumo", que permaneceria no esquema de valor, desaparecesse no esquema
de preços de produção e que, inversamente, um estado de equilíbrio original no
primeiro esquema daria lugar a uma desproporção no segundo" [60].
A confusão teórica, feita por Rosa Luxemburgo, aparece muito
claramente no facto de que se, por um lado, vê na taxa média de lucro o factor
determinante que "efectivamente trata cada capital privado como parte do
capital social total, atribui-lhe o lucro como parte do valor excedente global
extorquido da sociedade que lhe pertence em função da sua dimensão, sem se
preocupar com o montante do lucro que adquiriu" (61), por outro lado,
revoga em dúvida a possibilidade de uma troca completa, utilizando para este um
esquema que exclui qualquer formação de uma taxa média de lucro! Assim que esta
taxa média for tida em conta, nada resta da tese de desproporções inevitáveis,
cara a Luxemburgo, uma vez que alguns capitalistas vendem as suas mercadorias
acima do valor e outras abaixo e que, com base no preço da produção, a parte
irrealizável do valor excedentário pode ser concretizada.
A lei da acumulação de
capital, como Marx a enunciava, funde-se com a lei da redução da taxa de lucro. Este declínio só
pode ser compensado por um certo período de tempo pelo aumento da massa de
lucros, devido às exigências cada vez renovadas de acumulação de capital.
Segundo Marx, o sistema capitalista está condenado ao colapso, não porque não
se concretize um excedente de valor excedentário, mas porque se depara com
uma falta de valor excedentário.
Rosa Luxemburgo não discerniu as consequências da queda da taxa de
lucro. Por isso, considerou necessário levantar a questão - inepta do ponto de
vista marxista - do "objetivo" da acumulação. "Declaramos",
escreveu, "que o capitalismo acabará por colapsar "devido à queda da
taxa de lucro" (...). Em todo o caso, esta consolidação é anulada por uma
única frase de Marx: "Para o grande capital, a queda da taxa de lucro é
compensada pela sua massa. Continuará a haver água debaixo das pontes antes da
queda da taxa de lucro que provoca o colapso do capitalismo" [62].
Mas isto era para
esquecer que se Marx não tivesse perdido de vista este facto, ele tinha
simultaneamente marcado os seus limites: a queda da taxa de lucro leva a uma
queda da massa de lucro; na realidade, a primeira leva a uma queda da massa
real de lucro que, de ser relativa em primeiro lugar, torna-se então absoluta
em relação às necessidades da acumulação capitalista.
Lenine, depois de
apontar que "a taxa de lucro tende a cair", acrescentou que
"Marx analisa meticulosamente essa tendência, bem como as circunstâncias
que a mascaram ou impedem" [63]. Mas, não mais do que Luxemburgo, ele não
compreendeu plenamente a importância dessa lei dentro da estrutura do sistema
marxista. Isso explica por que ele tomou como fundado o argumento de que Bauer
se opunha a Luxemburgo, e também por que o desenvolvimento desigual das várias
esferas de produção lhe parecia por si só suficiente para explicar a origem das
crises. Isso também explicaria por que aquele que falou um dia do “fim
inelutável” do capitalismo, afirmou outro – sem perceber a contradição – que
não há situações das quais o capitalismo não se possa livrar. Procurar-se-á em
vão nos seus trabalhos económicos um único argumento que demonstre a existência
de limites objectivos ao desenvolvimento do capitalismo, e, no entanto, Lenine
não estava menos convencido de que o sistema caminhava incessantemente para a
ruína. A razão é, sem dúvida, que se, contrariamente a Bauer e seus consortes
social-democratas, Lenine não acreditava na possibilidade de transformar o
capitalismo em socialismo através de métodos reformistas, ele considerava como
eles que o derrube do capitalismo era apenas uma questão de amadurecer a
consciência revolucionária do proletariado ou, para ser mais preciso, uma
questão de organizar e dirigir a classe operária.
A Espontaneidade
e o papel da organização
Vimos acima que Rosa
Luxemburgo assinalou com razão que, para Marx, a lei da acumulação de capital
era uma lei do colapso do capitalismo. Apesar dos seus erros de raciocínio, ela
chegou a uma conclusão que não poderia ser mais bem fundamentada: embora
estivesse a cem léguas de Marx quando interpretou a lei do colapso à sua
maneira, ela admitiu, no entanto, a existência dessa lei. Os argumentos, que Lenine
opôs à sua teoria, eram sólidos e - na medida do possível - em perfeito acordo
com a doutrina de Marx; Lenine, no entanto, iludiu o problema da existência de
limites objectivos para a expansão do capital. A sua teoria das crises era tão
insuficiente quanto desprovida de coerência interna. Sem dúvida mais
"correcta" que a de Rosa, não levou a nenhuma conclusão
verdadeiramente revolucionária, enquanto a outra, embora falsa, sim.
Muito mais próximo da
social-democracia do que Rosa Luxemburgo, Lenine considerou o colapso do
capitalismo muito mais como consequência de um acto revolucionário consciente
do que como resultado de um processo de ordem económica. Não percebeu que, no
caso de uma revolução proletária, a questão do que é o factor determinante,
político ou económico, não é uma questão de teoria abstracta, mas da situação
concreta num dado momento. Inseparáveis uns dos outros, os dois factores só
podem ser distinguidos ao nível da análise conceptual. Lenine tinha apoiado
muitas das teses de Hilferding em Finance Capital (1910), segundo as
quais o sistema capitalista estava a evoluir para a formação de um "cartel
geral". Por outras palavras, Lenine, já compelido desde o início à razão
de acordo com o carácter burguês da revolução russa – e assim adaptando-se
conscientemente às suas manifestações e exigências burguesas – viu-se
posteriormente, devido à sua imprudente adesão às especulações relacionadas com
os países capitalistas altamente desenvolvidos, ainda mais inclinado a
sobrestimar o "lado político" da revolução proletária.
É por isso que o erro
dos erros é, aos olhos de Lenine, afirmar que entrámos na época da pura
revolução proletária (e isso também se aplica internacionalmente); de acordo
com a sua concepção geral, uma revolução deste tipo é até para sempre
inconcebível. Para Lenine, a única revolução possível é através da conversão
dialética da revolução burguesa na revolução proletária. Os objetivos da
primeira, que permanecem na ordem do dia, só podem agora ser alcançados no
âmbito desta última; mas esta última não tem proletariado, mas a natureza da
classe chamada para liderá-la: abrange de facto todos os oprimidos (camponeses,
pequenos burgueses, povos coloniais, nações escravizadas, etc.), cuja aliança o
proletariado deve conquistar. Esta autêntica revolução ocorre na era do
imperiaismo, da consequência directa da monopolização da economia e de uma
forma "parasitária" de capitalismo "em estagnação",
"último grau de desenvolvimento do capitalismo" que, diz, antecede
imediatamente o início da revolução social [64]. Além disso, "o
capitalismo na sua fase imperialista conduz directamente à socialização
integral da produção. De certa forma, conduz os capitalistas, apesar da sua
vontade e consciência, para uma nova ordem social que marca a transicção da
total liberdade de concorrência para a socialização integral" [65].
Segundo Lenine, o
capital do monopólio já transformou a produção de tal forma que está madura
para o socialismo; Tudo o que resta agora é arrancar aos capitalistas a direcção
da economia e entregá-la ao Estado, que organizará a distribuição de acordo com
os princípios socialistas. Toda a questão do socialismo resume-se à conquista
do poder pelo partido proletário, que depois concretizará o socialismo em
benefício dos operários. No que diz respeito à construcção do socialismo e à
forma como foi organizado, não houve, portanto, a menor divergência séria entre
Lenine e os sociais-democratas. Opuseram-se apenas a um ponto: o método a
utilizar para assumir a gestão da produção — parlamentar ou revolucionária? Mas
ambas as concepções tinham este traço comum de ver na posse do poder político e
no monopólio total do Estado sobre os instrumentos económicos que, por si só,
eram suficientes para resolver os problemas da economia socialista. Esta é
também a razão que levou Lenine a acomodar-se prontamente na perspectiva do
capitalismo de estado. Aos que se opõem, respondeu: "O capitalismo de
Estado é um capitalismo que saberemos limitar, cujos limites poderemos
estabelecer; este capitalismo está ligado ao Estado, mas o Estado é o operário,
é a vanguarda, somos nós (...). O que será o capitalismo do Estado? Depende de
nós."
Tal como, segundo Otto
Bauer, a revolução proletária depende apenas da atitude, a vontade política dos operários conscientes e organizados (e, portanto, na prática do
aparelho que domina em todos os aspectos da vida da organização
social-democrata), por isso, neste caso, para Lenine, o destino do capitalismo
de Estado depende apenas da atitude do Partido, fixada por sua vez pela
burocracia, e a história como um todo torna-se mais uma vez a história da
grandeza da alma e da nobre conduta de um grupo de homens, treinados no
exercício destas virtudes pelos mais virtuosos dos virtuosos.
Ao assumir essa
posição sobre o capitalismo de Estado – modelado, acredita-se, pela vontade
humana, não por leis económicas, quando na verdade as leis do capitalismo de
Estado são análogas às do capitalismo monopolista – Lenine manteve-se fiel a si
próprio: não professou que, em última análise, também a revolução depende apenas
da qualidade do Partido e dos seus líderes? Concordando nisso com Kautsky, para
quem a consciência revolucionária (uma questão de ideologia e ideologia apenas,
aos seus olhos) só poderia ser injectada nos operários a partir de fora, Lenine
afirmou:
"A história de todos os países atesta
que, só pelas suas forças, a classe operária só pode chegar à consciência
sindicalista, ou seja, à convicção de que deve unir-se nos sindicatos, lutar
contra os patrões, exigir ao governo as leis necessárias para os operários,
etc. Quanto à doutrina socialista, nasceu de teorias filosóficas, históricas e
económicas, elaboradas pelos representantes cultos das classes possuidoras,
pelos intelectuais" [67].
Assim, os operários
são incapazes de adquirir uma consciência política, esta condição prévia para a
vitória do socialismo. Como no caso da concepção social-democrata, o socialismo
deixa, portanto, de ser "obra dos próprios operários", nas palavras
de Karl Marx. E, sem dúvida, o religioso "marxista" Middleton Murry
só segue os passos de Kautsky e Lenine quando chega à conclusão lógica de que o
socialismo é "na essência, um movimento de burgueses convertidos"
[68].
Lenine,
inquestionavelmente, não se desvia do marxismo quando proclama assim a
incapacidade dos operários de forjar uma consciência política para si mesmos. É
com o mesmo espírito que o de Arnold Ruge, lamentando essa falta de consciência
e se surpreendendo com ela – já que, diz ele, o crescente empobrecimento das
massas deveria ter gerado tal consciência – Marx responde: “Não é verdade que a
miséria social produz inteligência política; pelo contrário, é o bem-estar
social que produz a inteligência política. A inteligência política é uma
qualidade intelectual dada a quem já possui, que vive como um galo orgulhoso”
[69]. Por outro lado, Lenine rompeu com Marx e caiu na categoria de revolucionário
burguês à la Ruge, quando se mostrou incapaz de conceber uma revolução
proletária que não estivesse ligada à existência dessa consciência intelectual,
à intervenção consciente “dos que sabem”: os revolucionários profissionais.
Essa ideia comum a Ruge e Lenine, Marx a refuta nestes termos:
"Quanto mais o espírito político de
um povo é desenvolvido e generalizado, mais o proletariado – pelo menos no
início do seu movimento – desperdiça as suas forças em motins impensados,
inúteis e sangrentos. Adoptando uma forma política de pensar, o proletariado vê
a razão de todos os males em má vontade e a única maneira de remediar em
violência e no derrube de uma forma política do Estado (...). Assim, [a sua]
inteligência escondeu a raiz da angústia social, distorcendo [a sua] compreensão
do propósito real; é assim que [a sua] inteligência política enganou [o seu]
instinto social" [70].
Confrontado com Ruge (e, por extensão,
Lenine), alegando que uma revolução é inconcebível na ausência de um
"espírito político", Marx afirmou:
"Uma revolução do espírito político
organiza, portanto, de acordo com a natureza estreita e dividida da sua alma,
uma esfera dominante na sociedade, em detrimento da sociedade"[71].
Mas Lenine nunca previu outra coisa senão
colocar os meios de produção sob o controlo de novas autoridades, o que lhe
pareceu uma condição suficiente para o estabelecimento do socialismo. Daí a
excessiva importância que atribui ao factor político, ao factor subjectivo, ao
ponto de considerar o trabalho de organização da sociedade socialista como um acto
político. Não há socialismo sem revolução, disse Marx, e a revolução é um acto
político. No entanto, acrescenta, o proletariado recorre a este acto político
apenas "na medida em que precisa de destruir e dissolver. Mas assim que a
sua acção de organização começa, onde o seu objetivo imanente, a sua alma, se
manifesta, o socialismo tira-se do seu envelope político"[72].
Foi o elemento burguês
das suas concepções que levou Lenine a pensar que o fim do capitalismo depende,
em primeiro lugar, de certos pré-requisitos políticos, ainda não
necessariamente reunidos; imaginar que a monopolização progressiva da economia
é sinónimo da socialização da produção (algo obviamente falso, como todos podem
perceber hoje); para reduzir toda a questão do socialismo à transferência de
monopólios para o Estado - uma nova burocracia que sucede à antiga - e a
revolução a uma luta entre revolucionários e burgueses aspirando a ganhar o
favor das massas. E é nesta base que minimiza o elemento revolucionário – o
movimento espontâneo das massas, com o seu poder e a sua visão lúcida do objectivo
a cumprir – para poder exaltar o papel da personalidade, bem como o de uma
consciência socialista definitivamente congelada na ideologia.
É certo que Lenine não
se fez passar por negador do elemento espontâneo, mas não viu lá "nada
mais, em primeiro lugar, do que uma forma de consciência embrionária", que
atinge a maturidade apenas através do intermediário da organização e se torna
apenas neste momento consciência completa e, portanto, perfeitamente
revolucionária [73]. A revolta espontânea não é suficiente para fazer a
revolução triunfar, dirá: "Que as massas sejam atraídas espontaneamente
para o movimento, não torna a organização desta luta menos necessária, mas pelo
contrário ainda mais necessária" [74].
O vício inerente à
teoria da espontaneidade, defende Lenine, é "menosprezar a iniciativa e a
energia dos militantes conscientes", para recusar esta forte liderança,
exercida por indivíduos seleccionados e indispensável ao sucesso da luta de
classes [75]. Aos seus olhos, as fraquezas da organização são exactamente
sinónimo das fraquezas do movimento operário. É necessário organizar a luta,
estruturar rigorosamente a organização; tudo depende disso, assim como os
líderes seguindo a linha correta. A liderança do Partido deve adquirir
influência sobre as massas, e esta influência importa mais do que o destino das
próprias massas. Se as massas se organizam em sovietes ou sindicatos continua a
ser absolutamente secundário; que devem ser liderados pelos bolcheviques é o
principal.
Rosa Luxemburgo tem
uma visão completamente diferente das coisas. Não confunde a consciência
revolucionária com a consciência intelectual dos revolucionários leninistas
profissionais. Na sua opinião, apenas a consciência em acção conta, a
consciência activa das massas, que nasce e se desenvolve sob a influência da
necessidade: as massas comportam-se de forma revolucionária em situações em que
não podem fazer o contrário e são forçadas a agir. O marxismo, para Luxemburgo,
não é apenas uma ideologia que cristaliza na organização, é também, é acima de
tudo a luta viva do proletariado, o que faz com que o marxismo passe para a
prática, não porque quer, mas porque não pode agir de forma diferente. Enquanto
Lenine atribui a missão do revolucionário organizado para guiar as massas,
concebidas apenas como um material a moldar, o revolucionário segundo Rosa
Luxemburgo deriva directamente do próprio desenvolvimento da consciência de
classe e, muito mais, da acção revolucionária prática das massas. Perante a
sobre-avaliação do papel da organização e dos seus dirigentes, não se limita a
marcar uma oposição de princípios, mas demonstra referindo-se à experiência que
"é precisamente durante a revolução que é extremamente difícil para um
órgão líder do movimento operário prever e calcular que oportunidades e que factores
podem desencadear explosões ou não" [76]. E acrescentou: "A concepção
cliché, rígida e burocrática só admite a luta como resultado da organização
atingir um certo grau de força. A evolução dialéctica viva, pelo contrário, dá
origem à organização como produto da luta" [77}.
Quanto às greves em
massa do 1905 russo, salienta: "No entanto, também aqui não podemos falar
de um plano preliminar nem de acção organizada, porque o apelo das partes teve
dificuldades na sequência das revoltas espontâneas das massas; os governantes
mal tiveram tempo de formular palavras de ordem, enquanto a massa dos
proletários foi para o assalto" [78]. E, generalizando, conclui nestes
termos: "Quando a situação na Alemanha atingiu o grau de maturidade
necessário para tal período, as categorias de hoje as mais atrasadas e
desorganizadas constituirão naturalmente na luta o elemento mais radical, o
mais ardente e não o elemento mais passivo. Se ocorrerem greves em massa na
Alemanha, não serão certamente os melhores operários organizados (...), mas os operários
menos bem organizados ou mesmo desorganizados (...) que irão ter a maior
capacidade de acção" [79].
E noutros lugares,
proclama expressamente: "As revoluções não são feitas no comando. Nem são
tarefa do Partido. O nosso único dever é, a todo o momento, falar sem medo ou
tremer, isto é, colocar as massas claramente à frente das suas
responsabilidades no momento e de declarar o programa de acção e as palavras de
ordem que desaguam da situação. Sobre se o movimento revolucionário as adoptará
e quando, deve ser deixado à história para responder a esta pergunta. Mesmo
que, em primeiro lugar, o socialismo aparecesse sob a forma de uma voz
proclamada no deserto, ganharia uma posição moral e política a partir da qual,
mais tarde, à hora da conquista histórica, colheria os frutos uma centena de
vezes"[80].
Ritualmente descrita
como a "política da catástrofe", a ideia de
espontaneidade, tal como
a defendeu Rosa Luxemburgo, tem sido muitas vezes condenada com o pretexto de
que foi dirigida contra a própria organização do movimento operário. Rosa,
aliás, já se sentiu mais do que uma vez compelida a especificar que "não
era pela desorganização" [81]. É também nesse sentido que ela disse:
"A social-democracia é a vanguarda mais esclarecida e consciente do
proletariado. Não pode nem deve esperar fatalmente, com os braços cruzados,
para que ocorra uma "situação revolucionária", nem que o movimento
popular espontâneo caia do céu. Pelo contrário, tem o dever, como sempre, de antecipar
o rumo das coisas, procurar precipitá-las"[82].
Para Rosa Luxemburgo,
esta actividade era evidente, era um elemento de um todo; para Lenine, tudo se
baseava numa actividade que tinha apenas um objectivo: fortalecer a organização
como tal. Esta divergência quanto à importância da organização abrange também
duas concepções opostas do papel e do conteúdo do Partido. Segundo Lenine,
"o único princípio sério em matéria de organização, para os militantes do
nosso movimento, deve ser: sigilo rigoroso, escolha rigorosa dos membros"
[83], a formação de revolucionários profissionais. Então, disse Lenine,
"Teremos algo mais do que
'democratismo': plena confiança fraterna entre revolucionários. No entanto,
precisamos absolutamente disto, porque não pode haver qualquer questão de o
substituir no nosso país, na Rússia, por um controlo democrático geral. E seria
um grande erro acreditar que a impossibilidade de um controlo verdadeiramente
"democrático" torna os membros da organização incontroláveis: eles,
de facto, não têm tempo para pensar em formas infantis de democratismo (...),
mas sentem muito fortemente as suas responsabilidades, sabendo, aliás, por
experiência que para se livrar de um membro indigno, uma organização de verdadeiros
revolucionários não vai recuar perante qualquer meio" [84].
Foi com base nestes
princípios de organização (cujo conteúdo democrático escasso nunca foi mais do
que uma cláusula de estilo), que Lenine pretendia "forjar uma arma mais ou
menos afiada contra o oportunismo. Quanto mais profundas as suas causas, mais
afiada esta arma deve ser." Esta arma não foi outra senão o
"centralismo", a disciplina estrita imposta aos militantes, a
submissão absoluta de todos às ordens do Comité Central. Ninguém melhor do que
Rosa Luxemburgo conseguiu ligar este "espírito de vigilante nocturno",
inerente às concepções de Lenine, à situação particular dos intelectuais
russos. Mas, acrescentou, "parece-nos que seria um grande erro pensar que
se poderia substituir provisoriamente o poder absoluto de um Comité Central, agindo
de qualquer forma por "delegação", para o domínio, ainda
irrealizável, da maioria dos operários conscientes do Partido, e substituir o
controlo público exercido pelas massas de trabalho sobre os órgãos do Partido
pelo controlo inverso do Comité Central sobre a actividade do proletariado
revolucionário" [86].
E Rosa Luxemburgo, sem
esconder que os operários, assumindo-se a liderança do seu próprio movimento,
não deixariam de se tactear e de cometer erros, proclamou:
"Vamos dizer sem rodeios, os erros
cometidos por um movimento de operários verdadeiramente revolucionários são
historicamente infinitamente mais frutíferos e mais preciosos do que a
infalibilidade do melhor 'Comité Central' [87].
Como acabam de ser
traçadas, as diferenças de princípio entre Luxemburgo e Lenine já foram mais ou
menos ultrapassadas pela história: muitos factos ou ideias, que outrora
alimentaram a controvérsia, perderam desde então todo o tipo de relevância. Mas
não é de todo a mesma coisa para a questão que esteve na origem da
controvérsia: do movimento operário organizado ou do movimento espontâneo do
proletariado, qual é o factor revolucionário fundamental? No entanto, também
neste nível, a história provou que Rosa Luxemburgo tem razão. O leninismo está
agora enterrado sob os escombros da Terceira Internacional. Um novo movimento operário,
completamente libertado das características sociais-democratas (das quais nem Luxemburgo
nem Lenine estavam isentos), mas, no entanto, determinado a tirar partido das
lições do passado, terá de romper com as tradições do movimento dos antigos operários
e com a sua influência desprezível. E o pensamento de Rosa Luxemburgo permanece
neste aspecto tão revigorante como o leninismo tem sido prejudicial. Sim, este
novo movimento operário, e o núcleo de revolucionários conscientes que
necessariamente compreenderá, será capaz de tirar mais da teoria revolucionária
de Rosa Luxemburgo, e extrair mais razões para a esperança dele, do que de
todos os "altos actos" da Internacional Leninista. Tal como Rosa
Luxemburgo, no meio da Guerra Mundial e perante a falência da SEGUNDA
Internacional, os revolucionários de hoje podem dizer, face ao colapso da
Terceira Internacional: "Não estamos perdidos e ganharemos se não desaprendermos
de aprender."
Notas:
[1] Sabe-se que
durante a década de 1930 era comum na Rússia estalinista equiparar o
"Luxemburguismo", o "Trotskismo", o "Menchevismo"
e outras correntes opositoras, e que o crime de "luxemburgismo" era
punível com a morte; O próprio Estaline enumerou os "erros" de Rosa
Luxemburgo numa carta que enviou em 1931 à revista Proletarskaya
Revoliutsia.[
2] Cf. A carta enviada em 6 de Janeiro de 1916 por R. Luxemburgo à equipa editorial
do Neue Zeit.
(publicado em 1921 pela editora da Comunista International, C. Hoym em
Hamburgo). [O Comité Central da S.E.D., o partido no poder da Alemanha
Oriental, finalmente iniciou a publicação das obras completas de Rosa
Luxemburgo. Os dois volumes do primeiro volume foram publicados em 1970. N. de
l'A., 1971]
[4] Como uma série de artigos comemorativos na imprensa social-democrata
atesta.
[5] M. SHACHTMAN, "Lenine e Rosa Luxemburgo", The New International, Março de 1935
[Revisão Teórica do Partido Trotskista Americano, do qual Shachtman foi um dos
"pais fundadores". N.D.T.].
[6], [7], [8], [9] Reforma social ou revolução? (1898) [... Estamos a remover
as referências do tradutor às páginas da edição de 1969, que já não é
comercial. BS ]
[10] e [11] Du doit des nations à disposer d'elles-soi (1914), em: Lenine, Questions de la politique
nationale et de l'internationalisme prolétarien, Moscovo, 1968.
[12] Cf. por exemplo: Une
caricature du marxisme et à propos de l'economisme impérialiste»
(1916) em: LENINE, Obras,
Moscovo-Paris (n.d.), volume 23.
[13] cf. LENINE, Questions... , op. cit. P. 156.
[14] LENINE, Uma Caricatura do Marxismo... , Oeuvres, 23, p. 30.
[15] LENINE, Du droit des nations à disposer d'elles-même, in op. cit. P. 84.
[16] R. LUXEMBURGO, A Crise da Democracia Socialista (1916). Raymond
Renaud, Paris, 1934, p. 121.
[17], [18], [19] La Révolution russe (Berlim, 1922).
MARX e F. ENGELS, prefácio da segunda edição russa (1882) do Manifesto
Comunista, trans. Molitor,
Paris, p. 46.
[21] cf. R. LUXEMBURG, Lettres à K. et L.
Kautsky, trad. Stchoupak et Desrousseaux, Paris, 1925, p. 244.
Id. P. 255.
[23] A Revolução Russa, p. 89.
[24] K.
LIEBKNECHT, Militarismo, guerra, revolução [...].
[25] E. VARGA, Die wirtschaftspolitischen Probleme der proletarischen Diktatur, Hamburgo, 1921.
[26] "La Tragédie russe", Spartakusbriefe, 11 de Setembro de 1918, tradução francesa, em: Œuvres II, pp. 50-52.
[27] Estas linhas, não esquecemos, foram escritas pouco depois da entrada da
Rússia no S. D. N. e da assinatura do Pacto Estaline-Laval (N. d.T.).
[28] N. BUKHARIN, discurso no Quarto Congresso da Internacional Comunista (Novembro
de 1922).
[29] M. SHACHTMAN, "Lenine e Rosa Luxemburgo", op.
cit.
[30] "Du Défaitisme dans la guerre impérialiste" (1915), em: N. LENINE
e G. ZINOVIEV, Contre le courant,
trad. V. Serge et M. Parijanine, Parti, 1927, I, p. 116.
[31] LENINE, "Sur le rôle de l'or...", Œuvres, 33, p. 107.
[32] La Révolution russe, p. 67.
[33] La révolution russe, p. 89.
[34] Crítica de críticas ou: Ce que les épigones ont fait de la
théorie marxiste (texto escrito na prisão em 1916 e publicado
em Leipzig em 1923), em: R. LUXEMBURG, L'Accumulation du capital, trad. Irène Petit, Paris, 1968 (II, pp. 137-231), II, p.
165.
[35] Cf. A Acumulação de Capitais, I e II, em particular ch. 6 a
9,
25 e 26.
[36] Id., II, p. 41.
[37] Id., II, p. 89.
[38] Id., II, pp. 9-10, 13.
[39] Id., II, p. 149
[40] A Acumulação de Capital, II, p. 14.
[41] Id., II, p. 89.
[42] Marx distingue, como é sabido, três componentes no valor de uma mercadoria:
1) capital constante, que corresponde ao capital investido nos meios de
produção; (2) capital variável, ou seja, capital investido em salários; 3)
valor excedentário, representando a parte do trabalho não remunerado. A soma do
capital constante e variável corresponde ao capital total consumido na
produção; o rácio do valor excedentário para o capital total é expresso na taxa
de lucro, a do capital constante para o capital variável na composição orgânica
do capital. É o aumento da produtividade do trabalho que permite aumentá-la;
por outras palavras, o capital constante cresce mais rápido do que o capital
variável. Escusado será dizer que os três componentes acima mencionados
encontram-se nas duas secções de produção.
[43] R. LUXEMBURGO expõe esta teoria mais particularmente nos termos 25 e 26 da acumulação
de capitais.
[44] Narodniki: nome dado aos socialistas
populistas e "socialistas-revolucionários", ao contrário dos
socialistas. Vindo principalmente de origens intelectuais, eles queriam
"ir ao povo" e estavam a contar com reformas sociais para o fazer
progredir. Não podiam aceitar a ideia de um desenvolvimento capitalista da
Rússia. Segundo eles, esta evolução tinha como condição fundamental a
possibilidade de se concretizar o excedente de valor nos mercados externos, uma
possibilidade que, segundo eles, não existia no que se refere à Rússia, aparecida
demasiado tarde no circuito capitalista.
[45] V. LENINE, Le Développement du
capitalism en Russie (1899),
Moscovo-Paris, s. d., p. 26.
[46] Id., pp. 49-50.
[47] Le Développement du capitalismo en Russie,
pp. 26-27.
[48] V. LeNINE, Pour
caractéristiquer le romantisme économique (1897), Moscovo, 1954, p. 31.
[49] O
Desenvolvimento do Capitalismo na Rússia, p. 50.
[50] ld., p.
53.
[51] Cf. V. LENINE, L', stade suprême du capitalisme (1915).
862-874.
[53] Citado por R. Luxemburgo em: L'Accumulation du capital, II, p. 225.
[54] Id., II, p. 230.
[55] Cf. H. GROSSMANN, Das Akkumulations und Zusammenbruchsgesetz des
kapitalistischen Systems, Leipzig, 1929.
[56] H. GROSSMANN, "Die Aenderung des urspriinglichen Aufbauplans des
Marxschen "Kapitals" und ihre Ursachen, Archiv
für die Geschlchte des Sozialismus und der Arbeiterbewegung,
XIV, 1929.
[57] H. GROSSMANN, "Die Wert-Preis-Transformation bei Marx und das
Krisenproblem", Zeitschrift für
Sozialforschung, 1932, p. 58.
[58] Id., p. 60.
[59] Id., p. 75.
[60] H. GROSSMANN, "Die Wert.-Preiz-Transformation... ", loc.
cit. ,
[61] Cf. R. LUXEMBURG, L'Accumulation du capital, op. cit., I,
[62] L'Accumulation du capital, II, p. 165, n. 4.
[63]
LENIN, Karl Marx, Œuvres, 21, p. 62.
[64] Cf. "Address to the 1.º Congresso Russo dos Soviéticos" (1917)
em: V. Lenin, Complete Works. , trans. Victor Serge, Paris (n.d.),
XX, pp. 549-574.
[65] V. LÉNINE, L', stade suprême du capitalisme (1916), Paris, 1945, p. 25.
[66]
"Discours au XIe Congrès du P. C. C. de Russie" (1922), Œuvres, 33, p. A
classificação não carece de picante: "o Estado são os operários"
(primeira restricção); " a parte avançada do trabalhadores" (segunda
239ª restrição); "a vanguarda" (restrição final); "Somos
nós", são os bolcheviques, tão hierárquicos do seu lado, que Lenine
poderia ter assumido a famosa fórmula e exclamado: "O Estado sou eu"!
[67] V. LENINE, O que fazer? (1902) [...]
[68] Cf. J. MIDDLETON MURRY, Marxismo,
um simpósio, Londres, 1935.
[69] "O Rei da Prússia e a Reforma Social" (1844) em: Obras
Filosóficas, trans. Molitor, 1948, V, pp.
239-240.
[70][71][72] Id.,
pp. 240-244.
[73] V. LENINE, in: "On the unions" (colecção).
O que fazer? , op. cit., p. 166.
[75] LD. P. 104.
[76] a [79] Greve de massas, partidos e sindicatos (1906) em: R. LUXEMBURG, Œuvres I.
[80] R. LUXEMBURGO, Spartakusbriefe, 1917.
[81] Lettres à K. et L. Kautsky, op.
cit. P. 90.
[82] Mass Strike, Party and Unions, op. cit., p. 150.
[83]
Lenine nunca hesitou em ignorar este princípio sempre que lhe pareceu
apropriado. Assim, teve de sacrificar em 1920 os cinquenta mil proletários
revolucionários do Partido comunista dos Trabalhadores da Alemanha (K.A.P.D.)
para ganhar os votos dos cinco milhões de eleitores do Reformista Partido
Socialista Independente da Alemanha (U.S.P.D.).
[84] V. LENINE, O que fazer? , op. cit. P. 200. Esta passagem realça
perfeitamente o idealismo de Lenine. Longe de estabelecer dentro da organização
um controlo genuíno dos líderes pelas bases, Lenine apenas invocou "algo
mais" e recorreu a fórmulas sem sentido como "confiança
fraterna" e "sentido de responsabilidade". Na prática, isto
significa: obediência mecânica, o poder em alta, o conformismo abaixo.
(85) V. LENINE, Un pas en avant,
deux pas en arrière (1904), Moscovo, 1966, p. 99 en
nota.
(86) «Questões d'organization de la social-démocratie russe» (1904), traduzido
por L. Laurat sob o título «Centralisme et démocratie» em: R. LUXEMBURG, Marxisme
contre ditadura, Paris, 1946, p. 23.
Artigo de Paul Mattick publicado em Rätekorrespondenz (Setembro de 1935) e em Correspondência do Conselho Internacional (Julho de 1936). Traduzido do inglês por Serge Bricianer e
publicado em Integração Capitalista e Ruptura Operária (EDI, 1972)
Fonte: Les divergences de principe entre Rosa
Luxemburg et Lénine (Mattick,1935) – les 7 du quebec
Este
artigo foi traduzido para Língua Portuguesa por Luis Júdice
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